道德经第十章的解释？

1. 道德经第十章的解释？

大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。

常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣

2. 道德经第一到十章

老 子: 「道 德 经」: 第 一 章
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ﹔
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，
实 其 腹 ，
弱 其 志 ，
强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ﹔ 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
 
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。

3. 道德经 十一章

    三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
  
     埏埴以为器，当其无，有器之用。
  
     凿户牖以为室，当其无，有室之用。
  
     故有之以为利，无之以为用。
  
 
  
  
     三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。
  
     柔和陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。
  
     开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。
  
     所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
  
 
  
  
     一般人只注意实有的作用，而忽略空虚的作用。老子举例说明：一、“有”和“无”是互相依存，相互为用的。二、无形的东西能产生很大的作用，知识不容易为一般人所察觉。老子特别把这“无”的作用彰显出来。

4. 道德经第十一章

30幅共一毂，当其无有车之用，埏埴以为器当其无有器之用
  
 凿户牖，以为室，当其无有室之用。
  
  
 故有之以为利，无之以为用
  
 30辐共一毂，
  
 轮子里面有很多很多的輹条，可是就算有再多的复调，他中间如果没有空洞的轴心的话，那就叫毂，30个辅调聚集在，一个空洞的轴心，就是因为有这个空洞的轴芯，才有车之用，才能够发生这个车子转动的作用，
  
 埏埴以为器当其无有器之用，
  
 埏：揉和。埴：泥土，陶虹做淘气的时候把泥土拿来揉和变成陶器，
  
  
 工匠把门窗开凿出来，
  
 无心插柳柳成荫有心栽花花不开，有跟屋是相生的分不开有如果没有屋也没有用，无如果没有用，也用不了，因此，无心生大用，有物不通神，一个人，你要无心，你那个心的功能才会大大的发挥出来，所以人到底有心还是无心，真的要好好感悟感悟，有心人所想的大部分是扁的无锡人他才合乎自然的规律，我无心对人好，我才是真的对人好，我有心要怎么样怎么？那才是有心机，有心机多半是偏的不正，有了物以后，你就通不了神了因为你每天看的都是物，你怎么会注意得了神呢？它让你看不清楚的，恍恍惚惚的，不可思议的那一部分，就叫神，所以老子告诉我，不要光老是注意有，的部分，还有无？那才是真正的大用，

5. 道德经 第十一章

第十章(2021.11.17学习) 
  
 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
  
  魂是天气，魄是地气，能不分离吗？
  
 把自己的气达到至柔的状态，能像婴儿一样，因为婴儿不生分别心，不分好坏。
  
 擦干净镜子，不让它有瑕疵。
  
 爱民治国能不用机巧吗，遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能静下来吗(守静抱一)？
  
 达到没有迷惑，能不用机巧吗？让万事万物自然地生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”(阴德)。 
  
 载营魄抱一，能无离乎？这一句话是道教的基础。道教的修身法门。 
  
 只有“涤除玄鉴”人才能达到抱一的状态，合而为一的状态，这时才能看清看准这个时间的万事万物。 
  
 镜子 
  
 ①以镜应物，镜子能够如实的观照事物的本来面目。而我们成人经过了社会上各种熏陶熏染之后，已经看不清事物的本来面目了，看不清道的真正的规律。随大流跟着跑。
  
  ②镜子:事来则应，事走不留。以心应物。明心见性。 镜子就是人生，人生就是镜子。诸法空相，不生不灭不垢不净不增不减。 
  
 《偈惠能》:菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 
  
 《偈神季》:身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
  
  ③镜子不挑 痛苦是因为不懂得道。 定能生慧，定住神。 
  
 病从口入，从口入的病都是小病，心病转移到身体都是大病。
  
  虚之极为柔，实之极为刚。 完全不知道各家(儒释道)所长，人云亦云，胡咧咧，就是边见。 (0:39)
  
 小孩容易吓着的原因是眼睛太干净。什么都能看到。 
  
 人走不出来的，就是因为有执念，一直“留”，不像镜子，事来则应，事走不留。 这个世界没有白头偕老，都是执念。
  
 世间的规律是无常的，不是永恒的。
  
  万般计谋皆小术，唯有真心最自然。
  
 对所有人都一样，都是平等的，不用机巧，没有分别心。 
  
 最终的正道者，修成正果者，一定是符合道的人，不是做术的人。 舍道而求术，止于术《遥远的救世主》 正法不生，恶法横行。
  
  孩子没创造性，按部就班的教育，人为的干预太多。素质教育就是还原人的本性。 人不要自恃，功劳是不能讲的。
  
 不要认为养了孩子，就要去主宰孩子，这样是错误的，违背天道的。生而不有，长而不宰。
  
 借出去的钱，千万不要去要，一要感情就没有了，想借就当扔了。

6. 「道德经」十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
  
  
 ——《道德经》
  
 毂，读作gū/gǔ，本意是指车轮中心的圆木,周围与车辐的一端相接，中有圆孔，可以插轴，借指车轮或车。该文字在《楚辞·屈原·国殇》和《资治通鉴》等文献均有记载。
  
 埏埴，拼音是：shān zhí， 出处《道德经》， 释义：1、是指用水和粘土，揉成可制器皿的泥坯。2、陶器。3、陶冶；培育。
  
 户牖 hù yǒu（书）门窗,门户，借指家。牖 : 牖 yǒu 窗户：牖户。蓬牖茅椽。 
  
 译文：
  
 三十根辐条插到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

7. 《道德经》第十章的原文是？

原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？
感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”
《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

扩展资料：
创作背景：
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。
博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
参考资料来源：百度百科—道德经

8. 道德经的第十一章

第十一章
[原文]

三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。

[译文]

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。


[注释]

①辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每月三十日的历次。

②毂：音gu，是车轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即插轴的地方。

③当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。"无"指毂的中间空的地方。

④埏植：埏，和；植，土。即和陶土做成供人饮食使用的器皿。

⑤户牖：门窗。

⑥有之以为利，无之以为用："有"给人便利，"无"也发挥了作用。


[引语]

在现实社会生活中，一般人只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。对此，老子在本章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系。他举例说明“有”和“无”是相互依存的、相互为用的；无形的东西能产生很大的作用，只是不容易被一般人所觉察。他特别把“无”的作用向人们显现出来。老子举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是“有”，毂中空虚的部分是“无”，没有“无”车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其“有”的作用也就发挥不出来了。器皿没有空虚的部分，即无“无”，就不能起到装盛东西的作用，其外壁的“有”也无法发挥作用。房屋同样如此，如果没有四壁门窗之中空的地方可以出入、采光、流通空气，人就无法居住，可见是房屋中的空的地方发挥了作用。本章所讲的“有”与“无”是就现象界而言的，与第一章所说有“有”与“无”不同，后者是就超现象界而言的，读者应注意加以区别。


[评析]

在《道德经》一开始，老子用大部分篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。他的学说往往是从具体到抽象、从感性认识到理性认识，而并非总在故弄玄虚。冯友兰先生曾说：“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。老子第二篇说‘有无相生’，第十一章说‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。’这一段话很巧妙地说明‘有’和‘无’的辩证关系。一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。房子里面是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是实的，人怎么住进去呢？老子作出结论说‘有之以为利，无之以为用’，它把“无”作为主要的对立面。老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证的统一，这是对的；但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”（《老子哲学讨论集》第117页）